Två röster mot Descartes substansdualism Innehåll Inledning s.1 Bakgrund till Descartes tankar bakom substansdualismen s. 3 Analys av Descartes argument för substansdualismen s. 4 Descartes om föreningen mellan kropp och själ s. Prinsessan Elisabeths filosofi och kontakt med Descartes s. Prinsessan Elisabeths brev till Descartes s. Bakgrund till Anne Conways filosofi s. Anne Conways kritik mot substansdualismen s. Sammanfattning s. 11 Inledning Det var med den kunskapsteoretiska frågeställningen och det mekaniska sätt att bedriva filosofi som den franske filosofen René Descartes (1596-1650) runt mitten på 1600-talet bröt med den gamla filosofiska traditionen. Hans nya tankesätt som här tog fäste blev ett avgörande steg i filosofihistorien och fick som resultat en av de mest omdiskuterade hållningarna och den ännu ifrågasatta teorin om substansdualismen, som håller fast vid att kropp och själ är två väsenskilda substanser.1 Problemet angående interaktionen mellan de två substanserna som denna ståndpunkt efterlämnar, är utgångspunkt för den här uppsatsen och handlar dels om hur kroppen kan påverka själen, men framförallt om hur en immateriell själ kan påverka och styra över kroppen och dess rörelser. Hur är det möjligt att något immateriellt utan rumslig utsträckthet genom viljehandlingar kan röra något materiellt? Två personer som tar upp denna typ av problematik som kritik mot substansdualismen är prinsessan Elisabeth av Bhömen (1618-1680) och den Lübcke, Poul (utg.), Filosofilexikonet, 1983, övers. Jan Hartman, Stockholm, Bokförlaget Forum, 1988. 1 1 engelska filosofen Anne Conway (1631-1679), båda samtida med Descartes och väl utbildade inom den cartesianska filosofin. De reagerar på att substansdualismen, inte verkar överensstämmande med den verklighet som de tycker sig uppfatta och de frågar sig båda, intressant nog, hur det i enlighet med denna teori kan komma sig att själen påverkas så mycket av kroppslig smärta.2 En fråga som inte tycks kunna besvaras inom ramarna för substansdualismen. Meditation On First Philosophy (1641), är verket där Descartes i sex meditationer systematiskt presenterar sin metafysik och kommer fram till det slutgiltiga resultatet att kropp och själ måste vara två skilda substanser med motsatta egenskaper.3 Argumentationen för detta avgörande steg sker i den sjätte och avslutande meditationen och kommer inledningsvis att undersökas för att se vilka antaganden Descartes gör och hur dessa leder honom till slutsatsen. Genom att också vidare utreda hans teori om hur kropp och själ interagerar, samt prinsessan Elisabeths och Anne Conways invändningar mot substansdualismen, kommer orsaken till problemet att närmare kunna undersökas, och frågan om vad som ligger till grund för motsättningen mellan de olika ståndpunkterna, att försöka besvaras. Prinsessan Elisabeth presenterar år 1643 sin problematik i en brevkorrespondens med Descartes och hon vänder sig där framförallt mot hans definition av själen som en immateriell substans och dess möjlighet att utan någon fysisk kontakt kunna styra över kroppens rörelser. Descartes försöker i sina svar förtydliga sin teori från den sjätte meditationen om hur kroppen och själen påverkar varandra, men utan någon verklig framgång. Anne Conways kritik mot den cartesianska dualismen finner man i hennes verk The Principle of the Most Ancient and Modern Philosophy från 1690, där hon lägger fram flera argument för att kroppen och själen måste vara av samma natur.4 Ett av dessa handlar om att det finns en inre förening mellan kropp och själ som gör att de också måsta vara av samma natur.5 Denna förening är grunden för deras samverkan och gör det möjligt för själen att styra kroppens rörelser. Fortsättningsvis följer analyser av de tre filosofernas texter och introduktioner till deras olika idéer. Resultaten summeras i en avslutande sammanfattning. Anne Conway, The Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy, 1690, övers. & utg. Allison P. Coudert & Taylor Corse, Cambridge, Cambridge University Press, serie ‘Cambridge Texts in the History of Philosophy’, 199, introduction ss. xvi. 3 Originaltitel: Meditationes de Prima Philosophia 4 The Principle of the Most Ancient and Modern Philosophy skrevs under Anne Conways nio sista levnadsår, men sammanställdes och publicerades först elva år efter hennes död av hennes vän Mercury Van Helmont. (introduction ss. xxix) 5 Anne Conway, ss 56. 2 2 Bakgrund till Descartes tankar bakom substansdualismen Med det genomgående tvivlet som metod börjar Descartes i Meditations On First Philosophy undersökningen av vad som är sann och säker kunskap. Han finner därigenom anledningar till att allt han tidigare ansett sig kunnat lita på, nu skulle kunna vara falskt. På så sätt överger han helt och hållet det sunda förnuftet som kunskapskälla och börjar exempelvis tvivla på existensen av en yttre värld och tillförlitligheten av det egna förnuftet. Detta sker i den första meditationen och Descartes ger här exempel som att det inte med säkerhet går att skilja ett vaket tillstånd från ett drömmande och att en ond demon skulle kunna bedra honom på matematiska sanningar. Ganska snart i den andra meditationen vinner Descartes dock sin första säkra kunskap genom att insikten om sin egen existens, en slutsats han drar utifrån resonemanget att tankarna och tvivlet som han upplever måste vara någonting över huvud taget. Han måste alltså åtminstone finnas som en tänkande substans, cogitot.6 Redan här visar Descartes tecken på att vilja skilja mellan olika substanser, och det första steget är taget mot substansdualismen. Vidare undersöker Descartes de idéer han har i sitt medvetande. Utifrån idén om en allsmäktig Gud kan han härleda dennes existens med två olika typer av gudsbevis. Först i den tredje meditationen genom resonemanget att orsaken alltid måste innehålla mer realitet än dess verkan, alltså orsaken till idén om Gud måste vara mer verklig än denna själv, alltså Gud existerar. Därefter i den femte meditationen genom det som brukar kallas det ontologiska gudsbeviset, nämligen, Gud har alla perfektioner, existens är en perfektion, alltså Gud existerar. I och med det detta kan inte heller Gud vara någon bedragare och Descartes kan med denne som garant för sanning, säkerställa ytterliggare kunskap utifrån kriteriet att det med förnuftet ska inses klart och tydligt. Det är också med hjälp av Gud som yttervärldens och de kroppsliga tingens existens kan bevisas, eftersom det vore motsägelsefullt om Gud bedrog honom på detta faktum, som han är så benägen att tro på. I samband med denna slutledning befäster han också skillnaden mellan den kroppsliga och den själsliga substansen, som alltså bevisas som två separata storheter. Detta är också målet och det slutgiltiga resultatet av hela metafysiken.7 Med substansdualismen vill Descartes att kunna skilja på objektiv och subjektiv kunskap. Den objektiva menar han sig kunna få endast med hjälp av det rena förnuftet eftersom detta kan separeras ifrån de övriga mentala förmågorna och utgör den enda essentiella egenskapen för medvetandet och alltså honom själv. Genom resterande förmågor som sinnesperception, föreställningsförmåga och den fria viljan fås den subjektiva kunskapen som handlar om hur 6 7 Descartes, Meditations, mediation. I och II Descartes, Meditations, meditation. V och VI 3 man själv ska förhålla sig till yttervärlden. Den är i sig inte tillräcklig för att dra säkra slutsatser och får sin tillförlitlighet i kraft av Guds godhet. Målet är alltså urskilja denna säkra grund för kunskap och separera den materiella substansen som följer en viss mekanism och lagar i naturen ifrån den själsliga substansen som på något sätt befinner sig vid sidan av dessa och som med olika förmågor gör människan mer komplex. Analys av Descartes argument för substansdualismen ”It remains for me to examine whether material things exists”, inleder Descartes den sjätte meditationen.8 Han antyder med detta, och med det faktum att en tänkande substans redan har kunnat bevisas separat, på en uppdelning mellan de olika substanserna. Möjligheten till de kroppsliga tingens existens har också klargjorts i den femte meditationen i och med konstaterandet av deras essentiella rent matematiska egenskaper. I utredningen av huruvida den materiella världen existerar börjar nu Descartes med att undersöka om föreställningsförmågan kan ge några argument för detta. Det visar sig att materiella ting skulle vara ett bra alternativ till hur föreställningar uppkommer, då han med säkerhet menar att det inte kan ligga i förståelsen. Eftersom att han kan förstå saker oberoende av föreställningsförmågan betyder det att denna inte är essentiell för honom och att dess existens med största sannolikhet måste bero på något annat. När han vidare undersöker sina sinnesförnimmelser är det framförallt två tecken som tyder på att dessa inte orsakas av något inifrån honom själv. Det går nämligen inte att kontrollera huruvida dessa uppkommer och de är dessutom mycket livligare när han upplever dem än när han bara tänker på dem. Därför är han starkt benägen att tro att även sinnesförnimmelser uppkommer på grund av materiella ting utanför honom själv. Descartes undersöker vidare varför han skulle vara mer berättigad att nu lita på det faktum att en yttre värld existerar, än före dess att han fann anledningar till att tvivla på precis samma sak. Han finner då, genom beviset av Guds existens, garanti för att kunna lita på allt som kan inses klart och tydligt. Ett tydligt exempel på detta, menar han, är förmågan att kunna separera saker ifrån varandra, vilket kroppen och själen med säkerhet går att göra. Eftersom ingenting annat än att just vara ett tänkande ting är essentiellt för själva varandet går det alltså att separera som en egen enhet och som en sak för sig oberoende av kroppen. Descartes skriver: 8 Descartes, Meditations, AT 71 4 ”But nevertheless, on the one hand I have a clear and distinct idea of myself, in so far as I am simply a thinking non-extended ting; and on the other hand I have distinct idea of body, in so far as this is simply an extended non-thinking ting. And accordingly, it is certain that I am really distinct from my body, and can exisist without it.”9 Och det viktigaste budskapet är därmed poängterat. Att han har kommit fram till att han själv som tänkande ting dessutom har andra egenskaper än den just tänkande förmågan, går att liknas med vilket annat ting som helst som har andra egenskaper än just de som är essentiella för att definiera tinget som sådant. Vidare bevisar Descartes yttervärlden existens; på grund av att sinnesperceptionernas och föreställningsförmågans orsak inte kan finnas hos det tänkande tinget själv, (eftersom det som visat inte kräver något intellektuellt arbete) så måste det ligga någon yttre aktiv förmåga bakom. Denna måste på något sätt innefatta utsträckthet eftersom det ingår i förmågornas koncept. Utifrån Guds godhet kan det inte finnas något annat alternativ för Descartes än att denna förmåga därför tillhör de kroppsliga tingen, vilka därför måste existera. Kroppens och själens existens bevisas alltså oberoende av varandra, själen utifrån att det finns en tänkande substans och kroppen utifrån de andra förmågorna i medvetandet och Guds godhet. Separationen som därmed går att göra leder Descartes till slutsatsen att de inte med nödvändighet behöver kopplas samman och att de därmed måste tillhöra olika storheter eller substanser. Det som garanterar att denna uppdelning är det rena förnuftet som Descartes fortfarande menar är den enda källan för helt säker kunskap. Att han däremot aldrig har kunnat separera någon själ ifrån dess kropp eller haft något medvetande utan alla de förmågor som det nu innehar, visar också på att han inte grundar resonemanget på någon själv erfaren upplevelse, utan endast abstrakt tänkande. Antagandet han gör är alltså att kunna förlita sig på detta rena tänkande och därmed utgå ifrån att det som går att tänka separat ifrån varandra också i verkligheten kan skiljas. Descartes om föreningen mellan kropp och själ 9 Descartes, Meditations, AT 78 5 Som följd av att ha konstaterat de materiella tingens existens, med garantin att Gud inte är någon bedragare, inser Descartes att han även måste kunna sluta sig till att det finns något av sanning i det som sinnesperceptionerna säger honom. Exempel som att hunger är ett tecken på att behöva äta, eller att smärta fungerar som en varningssignal, är kunskap som han menar sig få av naturen, ”by nature” som han säger, och beror på att kroppen och själen i honom är själv är blandade (”intermingled”). Det som Descartes kallar att vara lärd av naturen, menar han, är en särskild gåva från Gud och handlar om något som är en kombination av kroppen och själen. Det är precis som det rena förnuftet eller fysikaliska naturlagarna för kroppsliga ting, ett separat fenomen och kan inte förklaras i termer av vare sig kropp eller själ. Kombinationen som kunskapskälla kan ge information om hur man ska förhålla sig till sina upplevelser, men säger inget om vilka slutsatser om går att dra om de yttre tingen i sig. Missbruk av sådana bedömningar ligger till grund för våra misstag och Descartes skriver så här om sina sinnesförnimmelser: ”But I misuse them by treating them as reliable touchstones for immediate judgement about the essential nature of bodies located outside us; yet this is an area where they provide only very obscure infromation”10 Citatet visar på att Descartes själv ser på kombinationen mellan kropp och själ som något som inte kan ge oss säker kunskap om yttervärlden och medger samtidigt att det finns något dunkelt och svårförståligt gällande detta fenomen. Närmare än så förklarar inte heller Descartes hur kombinationen av kropp och själ fungerar och verkar nöja sig med att se det som en primitiv kunskapskälla som inte går att förklaras med hjälp av andra komponenter. Detta kan inte heller enligt Descartes ifrågasättas eftersom det inses klart och tydligt att separation kan göras mellan dessa tre primitiva element för kunskap, alltså kroppen, själen och kombinationen mellan dem. Därmed har Descartes också dragit slutsatsen att det rent av är omöjligt att säga någonting ytterliggare om interaktionen mellan kropp och själ. Descartes lutar sig här på antagandet att de beståndsdelar av världen, vars existens han har kunnat bevisa skilt från varandra också skulle kunna existera utan varandra. Det är egentligen ingenting som han kan bevisa, då han aldrig har existerat utan varken föreställningsförmågan, känslor eller sinnesperceptioner, eller befunnit sig i en värld där kropp och själ existerat separat. 10 Descartes, AT 83 6 Det är alltså fråga om samma typ av slutsats som angående separationen mellan kropp och själ, men gäller nu ett tredje element som inte är en egen substans, men ett fenomen med en egen essens. Detta kan ses som det avgörande problemet med substansdualismen och har alltså att göra med Descartes sätt att bedriva filosofi. Med det abstrakta tänkandet förutsätter han att det går att dra slutsatser om all metafysik utan att behöva jämföra eller verifiera med sinnesintrycken från den yttervärld det handlar om. Han landar därmed också i ett problem som för honom verkar förbli olöst. Ett frågtecken som kvarstår för Descartes själv, trots utredningen om vad det innebär att som en kombination av kropp och själ vara lärd av naturen, är hur denna ibland är direkt missvisande i fråga om att förhålla sig till sina sinnesintryck. I utredningen av detta problem gör Descartes några viktiga iakttagelser angående kroppens och själens beskaffenheter som också ligger till grund för den senare kritik som riktas mot honom. För det första konstaterar Descartes att själen till sin natur är odelbar, medan och kroppar alltid går att dela upp i mindre delar. För det andra så menar han att det endast är en liten del i hjärnan som är förenad med själen och mottaglig för exempelvis sinnesintryck. Till denna del går signaler som följer lagbundenheten för kroppars rörelse ifrån olika ställen på kroppen och producerar där sedan ett korresponderande intryck hos själen. Slutsatsen av dessa iakttagelser blir att missbedömningar av hur vi ska förhålla oss till våra sinnesförnimmelser i regel inte sker då vi befinner oss i normalt, utan endast när något står fel till med kroppen. Detta eftersom systemet av signaler mellan kropp och själ är skapat av Gud och därför så väl anpassat som möjligt. Alltså kan det tidigare tvivlet som följd konstateras som överflödigt och det är tvärtom snarare troligt att sinnena inte bedrar. Dessa iakttagelser är egentligen bara ett sätt för Descartes att få ordning på sin egen teori och ett försök att förklara hur naturen enligt denna, trots att den är Guds skapelse, kan vara missvisande. Det är inget som tillför något till problemet angående hur kombinationen av kropp och själ fungerar, eftersom det inte säger något om hur det går till när denna del i hjärnan, som Descartes pratar om, påverkar själen. Prinsessan Elisabeths filosofi och kontakt med Descartes 7 Prinsessan Elisabeth var svärdotter till James den I av England och en av få kvinnor under denna period som hade chansen att utbildas.11 Hon hade speciellt intresse för filosofi och skickade i maj 1643 sitt första brev till Descartes, som också senare kom att bli hennes lärare i filosofi.12 Elisabeth kunde enligt teorin om substansdualism inte förstå hur en immateriell substans som själen med den fria viljan kunde påverka kroppens rörelser, då ingen fysisk kontakt kunde finnas mellan dessa. Hon hade också svårt att tänka sig vad detta immateriella skulle kunna vara för någonting och kritiserade Descartes sätt att endast definiera själen utefter vad den gör. Denna kritik kunde han själv inte ta till sig och menade att Elisabeth var ute djupt vatten i sina försök att förstå interaktionen mellan kropp och själ. Diskussionen resulterade i en lång brevväxling.13 Prinsessan Elisabeths brev till Descartes I sitt första brev till Descartes ifrågasätter Elisabeth substansdualismen på grund av den, enligt henne, orimliga definitionen av själen. Hon undrar hur det i enlighet med denna kan vara så att människans själ råder över kroppen och dess frivilliga handlingar, då det enligt henne krävs en impuls för all form av rörelse. För detta, är det nödvändigt med kontakt mellan två ytor, vilket också kräver utsträckthet hos föremålen. Impulsen och föremålens former och egenskaper är avgörande för att rörelsen ska kunna te sig på ett speciellt sätt vilket en rörelse alltid gör. Elisabeth visar med detta resonemang att själen måste vara en utsträckt substans och hon frågar därför Descartes efter ett förtydligande av sin definition, eftersom själen enligt honom är immateriell. Det hon gör, är alltså inte att helt döma ut substansdualismen, utan att påpeka att bestämningen av själsubstansen i Descartes Meditationer är ofullständig och endast beskriver vad själen gör, inte vad den är för någonting. Att den tänkande substansen påverkar hur kroppen rör sig, säger ingenting om vad substansen är, menar Elisabeth. Även om kroppen och själen är oskiljaktiga, som Descartes menar är fallet hos människan där det ingår en kombination av kropp och själ, löser inte det problemet. Elisabeth menar att det alltid går att få mer kunskap om substanserna om man granskar dem separat, än genom att betrakta dem i en förening, vilket är det Descartes försöker göra när han förklarar interaktionen mellan kropp och själ. Elisabeth förnekar alltså möjligheten att kombinationen skulle vara något oanalyserbart, då 11 Anne Conway, introduction ss. xvi Wikidepdia, The Free Encyclopedia, Elisabeth of the Palatinate, 2012-05-15, http://en.wikipedia.org/wiki/Elisabeth_of_the_Palatinate 13 Descartes och Prinsessan Elisabeth Correspondance, ss. 105-117. 12 8 den innefattas av två olika substanser. Visserligen menar Descartes också att det går att få kunskap om kropp och själ separat, men att denna inte är tillräcklig för att förklara interaktionen mellan dem Svårigheten som framgår av första brevet grundar sig alltså i det som Descartes menar vara kombinationen av kropp och själ, en modell som enligt Elisabeth inte räcker till för att svara på frågan angående kroppens rörelse. I sitt svar anser han sig däremot inte behöva göra några förändringar av teorin, utan menar tvärtom att just de definitioner av kropp och själ som ges i den sjätte meditationen är själva målet med projektet. För att istället tydliggöra hur kopplingen fungerar skriver Descartes: ”[…]for the soul and the body together we have only that of their union[…]”, och betonar därmed att den enda kunskap vi har om detta är att kropp och själ är förenade.14 Av denna förening, är också de rörelser som Elisabeth pratar om, beroende. Orden ”that of” hänvisar till det som Descartes i den sjätte meditationen kallar kombination mellan kropp och själ och som han i brevet benämner som ”primitive notion”.15 Detta är en beskrivning av våra mest grundläggande begrepp eller element, liksom även kropp och själ är var för sig, och som ingår i vår natur. Vi har därför endast direkt och separat insikt om dessa och kan bygga på ytterliggare kunskap på dem var för sig och utifrån förmågan att kunna separera dem ifrån varandra. Kärnan till Elisabeths problem enligt Descartes är alltså att hon blandar den direkta kunskapen om kroppen med den om själen för att förklara något som enligt honom måste förstås som en sak för sig. Genom regler gällande den kroppsliga substansen försöker hon alltså att förklara ett fenomen som tillhör kombinationen av kropp och själ, vilket aldrig kan lyckas, enligt Descartes. Man kan se att Elisabeths ursprungliga fråga om hur själva kontakten mellan kropp och själ kan uppstå grundar sig i Descartes förklaring om hur sinnesförnimmelser upplevs på grund av att rörelse genom materiella impulser i kroppen omvandlas eller orsakas vid en viss punkt i hjärnan. Descartes förnekar trots det att frågan ens går att svara på och menar att det ligger utanför vår förmåga att säga någonting om detta fenomen. Diskussionen fortsätter utan någon verklig framgång och Elisabeth kan i det tredje brevet, som avslutar partiet av brev, analyserade i denna uppsats, konstatera att hon fortfarande inte har förstått Descartes definition av själen som en immateriell och outsträckt substans. Enligt hans egen teori om att det är felaktiga bedömningar som ligger bakom våra misstag och att dessa bara görs i de fall då något inte uppfattas tillräckligt klart och tydligt, menar Elisabeth att det också kan finns utrymme för fel i Descartes egen bedömning av själen. Det skulle, menar hon, inte 14 15 Descartes och Prinsessan Elisabeth, Correspondance, s. 108 Descartes och Prinsessan Elisabeth, Correspondance, s. 108 9 behöva ligga något oförenligt i att själen är utsträckt och påpekar att denna utsträckthet bara skulle kunna vara en mindre betydelsefull egenskap än vad den är hos kroppen. Inte heller skulle motsägelsen i att kroppen och själen upptar precis samma rumsliga utrymme behöva uppstå, menar Elisabeth, utan att riktigt förklara hur. Inget av svaren från Descartes verkar alltså kunna ge Elisabeth någon tillfredsställande lösning till problemet och de kan inte enas om huruvida själen måste vara materiell eller immateriell för att kunna åstadkomma rörelser genom frivilliga handlingar. Elisabeth verkar ändå vilja behålla själen som en egen substans, eller åtminstone egen aspekt av människan, men kan inte acceptera att denna som något outsträckt eller en substans som inte följer de lagar för kontakt och rörelse som hon tar upp i sin frågeställning. Detta är däremot just det som Descartes har som mål med själen, nämligen att den genom den tänkande förmågan och den fria viljan i kraft av att vara immateriell sträcker sig utanför dessa och därför kan räknas som egen substans. Deras uppfattningar verkar alltså därför inte kunna mötas, och substansdualismen i Descartes mening kan sägas vara otillräcklig för att besvara Elisabeth fråga. Hennes sista försök att övertala Descartes om att kropp och själ som två materiella substanser på samma plats inte skulle behöva uppta samma rumsliga utrymme är däremot aningen oklart och hon har själv ingen fullständig lösning till sitt problem. Det verkar snarare som om uppfattningen att själen är materiell skulle leda till den utgjorde en annan dimension av samma fysiska objekt. Bakgrund till Anne Conways filosofi Lite senare under samma århundrade verkade också filosofen Anne Conway, en kvinna vars idéer antagligen har varit mer betydelsefulla än vad hennes namn talar om. Hon var en viktig inspirationskälla till den mer uppmärksammade filosofen Leibnitz och stora likheter går att finna i deras teorier. Anne Conway hade som mål att försöka förena gammal och modern filosofi med religiösa trosföreställningar och titeln på hennes enda utgivna verk, The Principle of the Most Ancient and Modern Philosophy, är talande för detta.16 Det är en fullständig redogörelse över 16 Förutom kristendomen påverkades Anne Conways filosofi framförallt av två religiösa samfund: Kabbalismen som var en judisk tradition med en mystisk tolkning av Gud och tron på reinkarnation (introduction, ss. xviii). Samt Vännernas samfund (eller Kväkarna), ett protestantiskt samfund, som var emot hierarkin inom kyrkan och hade stark tro på den personliga kontakten med Gud (introduction ss. xxii). I sitt verk refererar hon till både Biblen och den kabbalistiska skriften Kabbala Denudata, dock inte Kväkarna, vilket tyder på att verket skrevs innan dess att hon konverterade till detta samfund. 10 metafysiken och en beskrivning av hur världens ordning, enligt Anne Conway, är beskaffad. Här presenteras flera argument för att kroppen och själen måste vara av en och samma substans, något som tjänar både som kritik mot bland annat Descartes och de två andra samtida filosoferna Hobbes och Spinoza. Anne Conway menar att det bland annat inom den cartesianska filosofin finns utrymme för ateism och materialism, vilket strider mot hennes egen uppfattning av verkligheten.17 Argumenten hon lägger fram för att all skapelse måste vara av samma natur, hänger alla mer eller mindre ihop och följer av varandra. Även det beträffande föreningen mellan kropp själ, är till stor del kopplat till det som presenterats tidigare i verket. Allt bygger på hennes grundläggande idé om att det finns tre olika typer av vara, nämligen Gud, som är fullkomlig och skaparen till allt, skapelsen, som är allt i världen runt omkring oss och till sist Kristus, som är medlaren mellan Gud och skapelsen och han möjliggör förändring inom denna. Lite kort förklarat är det enligt Anne Conway så att det ständigt sker förändring mellan allt som är skapelse, vilket också är avgörande för skapelsens natur och skiljer den från Gud som är oföränderlig. Här ingår både kropp och själ som två dimensioner av skapelsen. Den ständiga förändringen i naturen innebär också att kropp och själ förändras mellan varandra vilket kräver att dessa är av en och samma natur. Allting i vår värld måste innehålla en viss grad av liv eller själ, eftersom allt är skapat av Gud och har en del av hans vara representerat inom sig. Det kan därför inte heller finnas någon död substans utanför detta system. Kroppen är enligt Anne Conway det mörka, täta och den mer passiva sidan av skapelsen, medan själen är den ljusa, lätta och mer aktiva. Som en liknelse till hur kroppen och själen förhåller sig till varandra beskriver hon hur dessa egenskaper skulle kunna övergå i varandra utan skarpa gränser. Det vill säga om något går från mörkt till ljust så finns det inte en viss punkt då det ena plötsligt blir det andra, utan förändringen sker hela tiden gradvis. På så vis kan också kropp och själ övergå i varandra utan att någon förändring sker i själva essensen hos skapelsens natur. Det är därmed en gradfråga huruvida någonting är mer kroppsligt eller själsligt. Anne Conways kritik av substansdualismen 17 Anne Conway, introduction ss. xvi 11 Ett centralt argument i Anne Conways kritik mot den cartesianska substansdualismen är angående det som hon kallar kroppens och själens förening. Med dess ord inleder hon det näst sista kapitlet i sitt verk The Principle of Most Ancient and Modern Philosophy,: ”It is further proved by three additional proofs that spirit and body, in sofar they are creatures, do not essentially differ. And a fourth reason is taken from that intimate union or bond which exists between spirit and bodies”18 Hon uttalar därmed sin uppfattning att kropp och själ hänger ihop och förhåller sig till varandra genom en inre förening som gör det möjligt för själen att styra över kroppens rörelser och handlingar. Ett sådant tydligt samband, menar hon, skulle omöjligt kunna finnas om kropp och själ var av substanser med så motsatta egenskaper som de är enligt Descartes. Problemet för Anne Conway ligger alltså i Descartes definition av kropp respektive själ, där kroppen är en utsträckt substans som följer mekaniska naturlagar och själen i motsats något outsträckt och har perceptiv förmåga. Denna egenskap menar både Descartes och Anne Conway vara avgörande för att utgöra en levande substans, men eftersom att allt kroppsligt enligt substansdualismen saknar den perceptiva förmågan leder det till att denna substans enligt Anne Conway kan räknas som död. Detta är något som hon i tidigare kapitel reagerat på då det inte är möjligt att Gud kan ha skapat något i vilket han själv inte är representerad (Gud är högst levande). Anne Conway undrar nu vad för någonting, som kan hålla samman två så skilda substanser. ”[…] [T]hen what, I ask, is it that units and joins them so much?”, skriver hon och frågar sig även vad som till exempel kan hålla dem samman över tid, och om de ändå skulle separeras, som hon menar att de enligt Descartes faktiskt kan, vad finns det då för anledning till detta? Svaren på dessa frågor går enligt Anne Conway inte att finna i Descartes meditationer. Ett alternativ till förening mellan kropp och själ, som Anne Conway vidare undersöker, är det som hon kallar ”vital affinity”. Det vill säga att det på något sätt finns ett livsnödvändigt släktskap mellan kroppen och själen som håller dem samman. Dock saknas det svar på vad detta skulle kunna bestå i, då ett släktskap enligt Ann Conway alltid innebär någon form av likhet. På grund av att alla kroppens essentiella egenskaper enligt Descartes följer av dess utsträckthet, så skulle det av, att om kroppen och själen delade en enda egenskap, också logiskt följa att de delade alla, och att de därmed vara av samma essentiella natur. ”For if they cannot tell us in what this affinity consists, they are talking foolishly with insane words wich have sound but not sense” 18 Anne Conway, s. 56 12 skriver hon, vilket antyder på att hon ser detta som en logisk omöjlighet.19 Kroppen och själen är alltså antingen av motsatt natur och problemet med vad som verkligen håller dem samman förblir olöst. Eller så är de av samma natur och kan omöjligen separeras. För Anne Conway verkar saken vara klar, men hon föreställer sig ändå en situation som Descartes skulle kunna tänkas ha kontrat med.20 Nämligen ett fall då den själsliga substansen är beroende av en kroppslig substans och att kroppen och själen i den bemärkelsen är oskiljbara. Så skulle man kunna tänka sig att Descartes teori om hur kombinationen av kropp och själ fungerar gällande människor. Inte heller detta resonemang håller eftersom frågan om varför det skulle vara så, återigen uppstår. Varför behöver egentligen själen kroppsliga organ för att ta in information av olika slag? Svaret på detta ger inte Descartes, även om han ger sig på att försöka förklara samverkan mellan kropp och själ med det som han kallar att av naturen vara en kombination. Denna ger själen berättigandet att förhålla sig till kroppen, men inte att dra några slutsatser om den. Anne Conway å andra sidan verkar tycka att det är orimligt att inte kunna säga något om de intryck vi har från våra upplevelser, eftersom det finns en anledning till att vi har dem och att de därmed även säger något om verkligheten. Även kopplingen mellan kroppars rörelse och kontakt med varandra tas upp av Anne Conway som ett tillägg till argumentet kring den inre föreningen mellan kropp och själ. Här kritiserar hon definitionen av själen som en immateriell substans eftersom det enda sätt att få kroppar att förflytta sig, är genom det motstånd som skapas när utsträckta kroppar vidrör varandra. Hon skriver: ”Furthermore, how can a spirit move its body or any of its members if the spirit (as they affirm) is of such a nature that no part of its body may resist in any way, moved by it? For if spirit so easily penetrates every body, why, when it moves from place to place, does it not leave its body behind since it can so easily pass through it without any or the least resistance?”21 Själen skulle alltså, enligt Anne Conway, inte kunna besluta om eller framkalla kroppens rörelser om den var immateriell och outsträckt. Alla exempel som Anne Conway tar upp i sina argument är hämtade ifrån egna upplevelser och det är tydligt att hon vill förena dessa med rationellt tänkande. Hon pekar på att den 19 Anne Conway, s. 57 The Principle of the Most Ancient and Modern Philosophy, publicerades först efter Descartes död och han hade därför aldrig chansen att lägga fram ett svar till Anne Conway. 21 Anne Conway, s. 57 20 13 ordning som finns i naturen inte är överensstämmande med Descartes substansdualism, utan istället tyder på att kropp och själ är av samma essens. I ett annat stycke i boken talar Anne Conway om kärleken mellan kropp och själ som ett bevis för att de är av samma natur. Hon menar att vi kan se detta genom vår kärlek till varandra, men också mellan individer av andra arter. Vi har en strävan efter det goda, vilket är något konkret existerande som också finns i det materiella, desto högre grad av själ som inryms. Här använder sig också Anne Conway vid ett tillfälle av den aristoteliska termen enteleki som en alternativ förklaring till vad själen är för någonting.22 Det är en term för att beskriva ändamålsenliga förändringar i naturen och för Aristoteles handlade det om förverkligandeprocessen av potentiella former hos ting i naturen.23 Sammanfattning Angående själens påverkan på kroppens rörelser har Anne Conway och prinsessan Elisabeth ungefär samma typ av invändning mot substansdualismen. Båda ser de ett problem i att något immateriellt skulle kunna röra något materiellt och menar att Descartes definitioner av kropp och själ därför måste vara felaktiga. De ifrågasätter hur detta rent tekniskt kan fungera, alltså hur något som inte kan komma i kontakt med en kroppsdel ändå kan flytta på den. Anne Conway menar att substansdualismen inte heller kan förklara varför själen påverkar kroppen och tvärt om. Det vill säga vad det finns för anledning för att två olika substanser att interagera på detta sätt. Descartes själv verkar inte tycka det att ligger något problem i detta och menar att rörelsen helt enkelt beror på att kroppen och själen är förenade i en kombination. En avgörande skillnad på Elisabeth och Anne Conway respektive Descartes, som också ligger till grund för motsättningen mellan dem, är deras olika utgångspunkter för filosoferandet. Det gemensamma för Elisabeth och Anne Conway är att de ser till sig själva och sin omgivning och undersöker huruvida substansdualismen kan överensstämma med verkligheten som de uppfattar. Båda drar de slutsatsen att teorin får orimliga konsekvenser och att något måste justeras, enligt Anne Conway helt byggas upp på nytt. Descartes vänder sig tvärtemot inåt för att inte luras av felaktiga bedömningar av verkligenheten och drar slutsatsen att endast förnuftet och den rena tanken kan bidra till sann och säker kunskap. Deras filosoferande börjar på alltså motsatta positioner och utgår därmed ifrån olika premisser. Descartes nollställer sin kunskap genom att tvivla på allt, medan Elisabeth och Anne Conway prövar sig fram för att se vad som 22 23 Anne Conway, s. 51 Enteleki betyder på grekiska fullkomlig eller förverkligande 14 verkar rimligt utifrån sådant som de redan anser sig veta. Synen på kunskap, och vad som kan betraktas som tillförlitliga källor för detta, är alltså en väsentlig skillnad mellan de två utgångspunkterna. Medan Elisabeth och Anne Conway litar på sina intryck och bedömningar av yttervärlden, förlitar sig Descartes på det egna förnuftet och det som kan inses klart och tydligt. Vare sig den ena eller den andra utgångspunkten är på något sätt förutsättningslöst och hur mycket Descartes än vill sätta sin intuition på spel, kommer han aldrig ur sina egna tankar. Med hans föga överraskande resultat att yttervärlden mestadels är som den ger intryck av att vara, är frågan om vilken utgångspunkt för filosofi som är mest rimlig att ha och vad substansdualismen verkligen kan säga om oss människor och interaktionen mellan kropp och själ. För att återgå till detta problem, så har de olika tankesätten stor betydelse. Anne Conways fråga om varför själen behöver en kropp att styra över, och exempelvis varför vi behöver ögon för att se, är kanske den kritik mot Descartes som är mest träffande. Svaren för detta ryms inte i hans teori och det finns inte heller någon rimlig förklaring till hur kombinationen mellan kropp och själ som Descartes pratar om fungerar. Anne Conways resonemang om att kropp och själ med nödvändighet måste tillhöra samma substans på grund av ett så kallat släktskap, är däremot mer en intuition än något hon har säkra grunder för. Relevant är även Elisabeths kritik mot Descartes uteblivna förklaring om vad själen är för något. Hon menar att han i meditationerna bara beskriver vad denna gör och hon har svårt att tänka sig att dessa konkreta handlingar skulle kunna vara utförda av en immateriell substans. Detta skulle även Anne Conway hålla med om, då hon menar att själen är en sida eller dimension av all skapelse. För Anne Conway är det dock ett lika stort problem att materia inte skulle innehålla en själslig sida, något som inte nämns av Elisabeth. Även om Anne Conways och Elisabeths invändningar mot substansdualismen liknar varandra, är de inte identiska. Den största skillnaden mellan dem är att Elisabeth utifrån omöjligheten av en immateriell själ, inte drar slutsatsen att kroppen och själen måste vara av samma natur, vilket blir en logisk konsekvens utifrån Anne Conways resonemang. Elisabeth presenterar inte heller någon egen fullkomlig teori, utan riktar endast kritik mor luckorna i Descartes substansdualism. Hon säger till skillnad från Anne Conway inte heller så mycket om Descartes definition av kroppen, vilket är en av de viktigaste delarna hennes kritik, då det just i denna uppsättning egenskaper, enligt Anne Conway, finns utrymme för materialism och ateism. Kritiken som riktats mot Descartes substansdualism, talar alltså för att teorin innehåller brister och inte ger några fullständiga förklaringar till frågorna angående interaktionen mellan kropp och själ. Man kan därför fråga sig i fall det är en nödvändighet för Descartes att dra slutsatsen att kropp och själ är olika substanser bara för att deras koncept innefattas av olika egenskaper och 15 för att deras existens lyckas bevisas oberoende av varandra. Att kropp och själ är olika aspekter av skapelsen och att själen specifikt är något som inte kan beskrivas i termer av mätbara storheter, är ju annars något som alla tre verkar vara överens om. Referenser Conway, Anne, The Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy, 1690, övers. & utg. Allison P. Coudert & Taylor Corse, Cambridge, Cambridge University Press, serie ‘Cambridge Texts in the History of Philosophy’, 1996. Descartes, René, Meditation on First Philosophy, With Selections from the Objections and replises, 1641, övers. John Cottingham, Cambridge, Cambridge University Press, serie ‘Cambridge Texts in the History of Philosophy’ 1996. Descartes, René, Descartes. His Moral Philosophy and Psychology, Prinsessan Elisabeth av Bhömen och René Descartes, Correspondance 1643, övers. John J. Blom, Hasocks, The Harvester Press, 1978, ss.105-117. Lübcke, Poul (utg.), Filosofilexikonet, 1983, övers. Jan Hartman, Stockholm, Bokförlaget Forum, 1988. Wikidepdia, The Free Encyclopedia, Elisabeth of the Palatinate, 2012-05-15, http://en.wikipedia.org/wiki/Elisabeth_of_the_Palatinate 16